PORTAGE, comté de Box Elder, Utah — Par un après-midi d’avril doux et venteux, les oiseaux chantaient un air joyeux tandis que Rios Pacheco s’arrêtait sous un grand panneau indiquant le cimetière de Washakie.
Situé dans un endroit isolé et paisible — à cinq kilomètres à l’ouest de l’autoroute Interstate-15 et à quelques milles au sud de Portage —, ce cimetière est le lieu de repos sacré de centaines de membres de la Nation Shoshone de la Bande du Nord-Ouest.
Avant de guider un groupe pour visiter les tombes de son peuple, Pacheco — historien de la tribu, dirigeant spirituel et conseiller culturel — a offert une prière en langue shoshone.
« Ils sont toujours ici », a-t-il dit, en faisant référence aux esprits de ses ancêtres. « Nous voulons être respectueux envers notre peuple, mais aussi envers notre Créateur, car il nous a donné cette vie à tous ».
Après la prière, l’homme de 72 ans a guidé le groupe à travers le cimetière, identifiant des personnes et des familles clés qui faisaient partie de la paroisse de Washakie de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.
La première tombe est celle de Sagwitch Timbimboo, un éminent chef shoshone et survivant du massacre de Bear River. Un Livre de Mormon bleu et une Bible du roi Jacques ont été placés sur sa pierre tombale.
Trois jours après son baptême en mai 1873, le chef shoshone a été ordonné ancien à Salt Lake City. Plus tard, en 1875, il est devenu le premier Shoshone du Nord-Ouest à recevoir sa dotation dans la Maison de dotation à Salt Lake City. Le même jour, Wilford Woodruff scella Sagwitch Timbimboo à sa femme, Beahwoachee.
Lorsque Sagwitch Timbimboo est tombé malade en 1887, les membres de la tribu l’ont transporté depuis les montagnes et l’ont enterré à l’endroit exact où il est décédé. Le cimetière a ensuite été établi autour de sa tombe, a déclaré Pacheco.
Le chef shoshone, qui a joué un rôle déterminant pour amener son peuple à embrasser l’Évangile de Jésus-Christ et à fonder la paroisse de Washakie, fait partie des 1 600 personnes shoshones répertoriées dans un nouveau projet d’histoire numérique, « Native Saints: The Washakie Ward » (Saints autochtones : La paroisse de Washakie).
Pendant plus de deux ans, des historiens du Département d’histoire de l’Église ont collaboré avec des membres de la Nation Shoshone de la Bande du Nord-Ouest pour créer une base de données consultable qui préserve l’histoire de la conversion des Shoshones du Nord-Ouest dans les années 1870 et l’histoire de la paroisse de Washakie, une assemblée autochtone de saints des derniers jours dans le nord de l’Utah qui a été active de 1880 à 1966. Cette nouvelle base de données numérique a été lancée le 28 mai.
Rassembler et préserver ces histoires est essentiel car cela permet de fortifier les familles, a souligné Pacheco au sujet du projet.
« Nous pouvons voir qu’ils ont survécu à une grande tragédie », a-t-il dit. « Pourtant, ils ont continuellement imploré notre Père céleste par la prière pour qu’Il les guide, afin de prendre soin de leurs familles et de chercher un endroit où se rassembler en tant que famille et communauté. [...] Nous voyons à quel point ils se sont montrés résilients face à un monde en mutation. »
La paroisse de Washakie
David Grua, historien en chef du projet, a expliqué que la paroisse de Washakie a trouvé ses origines au début des années 1870, lorsque les bandes de shoshones de l’Utah, de l’Idaho, du Wyoming et du Nevada ont été confrontés à l’arrivée de migrants et de colons euro-américains, qui rivalisaient pour les mêmes ressources limitées.
Une décennie plus tôt, le 29 janvier 1863, l’armée américaine avait attaqué un campement d’hiver shoshone près de l’actuelle ville de Preston, en Idaho, tuant environ 400 adultes et enfants shoshones dans ce qui est devenu le massacre de Bear River.
Alors que les autorités américaines faisaient pression sur les survivants et d’autres peuples autochtones de la région pour qu’ils s’installent dans des réserves, certains Shoshones ont vécu des manifestations spirituelles, des rêves et des visions, qui les ont convaincus d’accepter le baptême au sein de l’Église de Jésus-Christ des saint des derniers jours.
Au milieu des années 1870, près de 1 000 Shoshones et Bannocks ont été instruits et baptisés. En 1880, un noyau d’environ 200 Saints shoshones a fondé Washakie, un village agricole situé à six kilomètres de la frontière entre l’Utah et l’Idaho.
« C’était une communauté, une assemblée et un lieu où ils pouvaient apprendre l’Évangile de Jésus-Christ », a déclaré Grua.
Les Shoshones ont appris à devenir des saints des derniers jours dans un petit lieu de culte, où ils servaient dans des appels, tenaient des réunions de Sainte-Cène, offraient des prières, chantaient des cantiques, donnaient des discours et enseignaient des classes — le tout dans leur propre langue — même jusque dans les années 1950 et 1960.
« Cela leur a permis de disposer un espace où la culture, la langue et les valeurs shoshones ont pu perdurer », a déclaré Grua. « Dans d’autres réserves aux États-Unis, on cherchait fermement à extirper la langue maternelle et à punir les enfants qui la parlaient. »
À la fin des années 1870 et au début des années 1880, les Shoshones de Washakie ont aidé à construire le Temple de Logan en Utah. Après sa consécration en 1884, ils y ont reçu les ordonnances sacrées pour eux-mêmes et pour leurs ancêtres décédés, y compris pour les membres de leur famille qui avaient péri lors du massacre de Bear River en 1863.
Au fil des ans, les Saints shoshones ont manifesté leur dévouement envers l’Évangile par un taux élevé de participation aux réunions de l’Église, par le culte au temple et par le paiement généreux de la dîme et des offrandes. La paroisse était l’une des rares unités de l’Église à enregistrer une conformité de 100 % en 1922.
Lors de la conférence générale d’avril 1926, le président Heber J. Grant a invité Yeager Timbimboo, fils de Sagwitch Timbimboo, survivant du massacre de Bear River et premier Shoshone appelé comme conseiller dans un épiscopat de paroisse, à s’exprimer devant l’assemblée. Son discours fut le premier discours de conférence prononcé dans une langue autre que l’anglais, a déclaré Grua.
Les difficultés économiques de la Grande Dépression et de la Seconde Guerre mondiale ont poussé de nombreux Saints shoshones à quitter Washakie pour trouver du travail, bien que beaucoup se sentaient toujours chez eux au village et y revenaient le week-end.
La population ayant diminué, les dirigeants euro-américains de l’Église ont mal interprété ce lien. La paroisse a été reclassée en branche en 1960, puis fermée en 1966. L’Église a alors vendu la propriété.
En 1987, la tribu a adopté une constitution sous le nom de bande nord-ouest de la nation Shoshone.
Apprendre et transmettre
Bradley Parry a grandi en écoutant des histoires.
Le vice-président tribal du conseil tribal de la bande nord-ouest de la nation Shoshone a dit que lorsque sa grand-mère, Mae Timbimboo Parry (1919-2007), l’historienne tribale, croyait qu’un petit-enfant était prêt, elle partageait des histoires familiales ou créait un album de coupures d’histoires ancestrales qu’elle avait consignées.
Elle a entendu ces histoires pour la première fois quand elle était enfant à Washakie, où son grand-père, Yeager Timbimboo, rassemblait les enfants les soirs d’hiver pour partager les histoires familiales. Avec un crayon et un cahier, Mae a noté des histoires et préservé son histoire familiale tout au long de sa vie.
« Mae Parry a probablement été notre plus grande conteuse de ces 70 dernières années », a déclaré Bradley. « Elle nous enseignait essentiellement : “Vous devez apprendre cela. Je vous l’ai transmis, maintenant vous devez l’assimiler et le transmettre à votre tour.” »
Il y a tant d’histoires inspirantes et fortifiantes pour la foi à partager.
Un autre des fils de Sagwitch Timbimboo, Pisappíh Timbimboo — également connu sous le nom de Frank Warner — fut parmi les premiers Amérindiens à servir en tant que missionnaire.
Moroni Timbimboo, fils de Yeager Timbimboo, a été le premier Shoshone à être appelé comme évêque de la paroisse de Washakie, servant de 1939 à 1945 (les dirigeants précédents de la paroisse n’étaient pas Shoshones).
Moroni a épousé Amy Hootchew Timbimboo dans le Temple de Logan. Elle a servi pendant quatre décennies dans la présidence de la Société de Secours de la paroisse.
Cohn Shoshonitz Zundel, fille de survivants du massacre de Bear River, a été la première femme shoshone appelée comme conseillère dans la présidence de la Société de Secours.
La fille de Cohn, Lucy Z. Peyope Alex, faisait partie de la première génération élevée dans l’Église. À l’âge de 14 ans, elle a été appelée comme secrétaire dans la présidence de la Société de Secours et a servi fidèlement tout au long de sa vie.
« Ce sont les histoires de ma grand-mère qui reviennent à la vie », a dit Bradley Parry, qui a servi en mission en Caroline du Sud. « Nous devons partager nos histoires les uns avec les autres, pas seulement au sein de notre propre famille ».
David Grua a ajouté : « Ces récits nous en apprennent énormément sur la façon dont l’Évangile a été accueilli par les Shoshones du Nord-Ouest, et comment il a été transmis à leurs enfants et à leurs descendants. Ils méritent que l’on se souvienne d’eux. »
Le projet « Native Saints »
Le projet Native Saints est disponible sur deux sites web interconnectés.
Le premier — churchhistorianspress.org — présente des essais historiques, des biographies de membres clés de la communauté, des cartes, des photographies, une chronologie et d’autres documents complémentaires.
La base de données numérique de la paroisse de Washakie est hébergée par la base de données biographiques de l’histoire de l’Église et contient les registres de plus de 1600 personnes shoshones, y compris des enfants décédés avant d’avoir pu être baptisés, jusqu’en 1940.
Ces noms apparaissent dans des journaux de missionnaires du XIXe siècle, des lettres, des rapports et plus de 25 registres de la paroisse de Washakie conservés à la Bibliothèque d’histoire de l’Église.
Les bénévoles et le personnel de la Bibliothèque d’histoire de l’Église ont indexé les documents par personne, recueillant des données essentielles telles que les noms des parents, les dates de naissance, les lieux de naissance, les noms des conjoints, ainsi que les dates et lieux de décès, de même que des renseignements sur le baptême et les ordonnances. Ils ont également documenté la participation à l’Église, comme les prières offertes, les discours prononcés, les commentaires faits, les numéros musicaux présentés et les activités liées aux dirigeants et aux autres appels.
Le projet a commencé fin 2023, lorsqu’une équipe d’historiens du département d’histoire de l’Église a commencé à rencontrer les membres tribaux de la bande nord-ouest de la nation shoshone, notamment Bradley Parry, Patty Timbimboo-Madsen, Pacheco, Gwen Timbimboo-Davis et d’autres. Les historiens ont préparé des archives et des documents, que les membres tribaux ont ensuite examinés et approuvés.
Les historiens ont également consulté d’autres historiens et chercheurs, dont Scott R. Christensen du département d’histoire de l’Église. En tant qu’étudiant diplômé à l’Université d’État de l’Utah dans les années 1980, Christensen a fait des recherches et rédigé la biographie de Sagwitch Timbimboo.
Le travail de Scott Christensen a permis de tisser des liens de confiance étroits avec les Shoshones du Nord-Ouest, jetant les bases du projet « Native Saints ». Il se souvient de sa première visite à Mae Timbimboo Parry, qui décrivait l’histoire de son peuple comme un « bien très précieux ».
« Ces mots ont résonné dans mes oreilles pendant des années, et c’est encore le cas aujourd’hui. Je me disais : “Je dois être à la hauteur de la confiance de ces personnes formidables qui partagent cette histoire avec moi.” C’était toujours au cœur du travail que je réalisais », a confié Scott Christensen. « Leur histoire est d’une importance capitale pour eux. »
Au fur et à mesure que le projet avançait, David Grua a expliqué que les récits prenaient vie, révélant un héritage de foi durable. Il espère que ces archives préservées sauront bénir et inspirer les descendants de la paroisse de Washakie, tout en offrant aux autres une perspective renouvelée sur l’histoire de l’Église.
« Ces personnes faisaient partie d’un peuple que l’on rejetait et déplaçait, et pourtant, elles ont trouvé le réconfort et la force dans l’Évangile restauré de Jésus-Christ », a conclu David Grua. « Découvrir leur histoire, leur foi, leur dévouement et leur engagement envers L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a été une expérience profondément enrichissante. »
Frère Pacheco a ajouté : « Cela m’aide à comprendre à quel point mon peuple a tout donné pour retourner auprès de Lui. »
